La Spiritualité
Il n’existe aucun mot pour « croire » dans le Rig Veda.
Aucun commandement, aucune menace de punition éternelle, aucun prophète dictant une loi. Dans un texte qui fonde toute la spiritualité indienne — hindouisme, bouddhisme, jaïnisme —, la seule vraie règle tient en une phrase : faire le sacrifice, boire le soma, et laisser sa propre expérience enseigner comment vivre. Ce qu’on trouve de l’autre côté de cette expérience est quelque chose que le texte lui-même peine à nommer — la tradition l’appellera plus tard moksha, la libération ; l’Occident a emprunté le mot « Illumination », qui ne le recouvre qu’imparfaitement. Le Rig Veda, lui, l’appelle simplement le Brahman : l’Absolu, le fond sur lequel toute forme de l’univers se détache.
Chaque foyer un tant soit peu établi — chaque famille disposant de richesse ou d’influence — devait offrir ce sacrifice au moins une fois par an, à une pleine lune de printemps, et y boire elle-même le soma. Pas une élite sacerdotale officiant pour une assemblée passive : ceux qui détenaient le pouvoir dans cette société étaient précisément ceux à qui l’on demandait, année après année, de dissoudre leur propre ego devant le sacré.
Et le texte cache son sens à la vue de tous, à travers un code que tout lecteur attentif peut apprendre à lire. Un « combat » n’est presque jamais un combat — c’est une lutte intérieure. Les « ennemis » ne sont pas des peuples étrangers, mais l’ignorance, la cupidité, tout ce qui retient loin de la Lumière. Une « caverne » n’est pas un lieu sur une carte, mais l’endroit en soi où cette Lumière reste encore enfermée. Une « vache » est la Lumière elle-même. Quand les hymnes demandent à Indra de « tuer l’obscurité », ils ne décrivent pas une guerre — ils décrivent exactement ce que produit une expérience mystique sur l’esprit qui la traverse.
Ce qui produisait cette expérience, c’était le soma : une plante que le Rig Veda ne décrit jamais avec des feuilles, des graines ou des fleurs — seulement des fibres. En 2009, des archéologues russes ont mis au jour, dans une tombe mongole, une tapisserie tissée en Palestine ou en Syrie et brodée dans les cités de l’Indus, montrant des prêtres zoroastriens vénérant ce qui a depuis été identifié comme une espèce de champignon à psilocybine. Le haoma zoroastrien et le soma védique sont, à tous les égards linguistiques et rituels, la même substance sous deux noms.
Un mandala entier du Rig Veda — 114 hymnes — est consacré à cette seule plante. Aucune autre divinité, dans tout le texte, ne reçoit une attention aussi exclusive et soutenue.
Ceci n’est que la surface d’un courant bien plus profond — le mantra comme technologie du son et du rythme, non simple prière ; les trois mondes de la cosmologie védique ; le lexique symbolique complet nécessaire pour lire les hymnes comme leurs auteurs l’entendaient. Hervé Le Bévillon explique tout cela, hymne après hymne, dans Comprendre le Rig Veda et La Civilisation des 7 Rivières. [→ Découvrir les livres]